Pentecostés en la tradición judía y cristiana

En la Tradición judía

Como las demás fiestas judías (Pascua, Fiesta de las Tiendas, etc.). Pentecostés fue en su inicio una celebración relacionada con un acontecimiento de orden natural. Los textos bíblicos más antiguos han conservado su nombre original: la Fiesta de la Siega.

El pueblo judía iluminado por la sabiduría divina, va transformando los ritos paganos y cósmicos en celebraciones con un sentido más histórico y espiritual.

En el mes de mayo, “tercer mes del año” según el calendario hebreo, las cosechas de cereales alcanzan su madurez en Palestina: la fiesta debe santificar y coronar la siega, de la misma manera que Sukkot o la Fiesta de las Tiendas santificaba y coronaba la cosecha de las viñas y de los furtales en el inicio del otoño.

El Deuteronomio elevará la Fiesta de la Siega al rango de la Pascua y de Sukkot, obligando a los fieles a peregrinar a Jerusalén para ofrecer a Yahveh las primicias de la cosecha y manifestar así el gozo y la gratitud experimentada por las bendiciones divinas. En esta época adquirirá el nombre de Savuot o Fiesta de las Semanas, es decir, “la que se celebra después de una semana de semanas (7×7 = 49 días después de la Pascua).

El primer intento de espiritualizar la fiesta se produce después del destierro. La Fiesta de las Semanas deja de vincularse directamente con la cosecha de cereales para pasar a ser un satélite de la Pascua. De 49 días se pasa a contar 50, es decir, siete veces siete más un día, que es símbolo de perfección y plenitud dentro de la tradición cabalística judía. De los intensos debates relacionados con el sentido de la fiesta, mantenidos entre los movimientos sectarios de Israel (fariseos, esenio, saduceos…), comienza a surgir una nueva visión de la fiesta de Pentecostés (=50 dias) que deja de ser un rito vinculado con la naturaleza para pasar a conmemorar un acontecimiento histórico recordatorio del Éxodo. A partir de aquí es cuando Pentecostés se convierte en la celebración de la entrega de la Ley en el Sinaí. La relación entre Pascua y Pentecostés se intensifica: la primera proporciona el acontecimiento y la segunda ofrece la manera de vivir en función del mismo.

En la Tradición cristiana

La mañana de Pentecostés siguiente a la Pascua del Señor, los apóstoles se hallaban reuniros mientras, problablemente al igual que el resto de sus contemporáneos, meditaban la promulgación de la Ley, renovándose para ellos los acontecimientos y los fenómentos del Sinaí en una dimensión distinta a cómo los venían celebrando.

La intención de San Lucas en la narración recogida en los Hechos es describir la constitución del nuevo pueblo de Dios en el tiempo escatológico, como un nuevo Israel en el Sinaí. Ya la sabiduría hebrea consideraba la Alianza como una renovación de la humanidad, una nueva creación que devolvía al ser humano a su condición original antes del pecado. No lo interpreta como un don de Dios para beneficiar exclusivamente a un pueblo, sino que trasciende a todo el género humano, Este mismo sentido se desprende del relato de los Hechos de los Apóstoles ya que la efusión del Espíritu no se concibe únicamente como una santificación personal e interior, sino como una investidura profética de quienes han de llevar adelante la evangelización.
Existen referencias paralelas entre los relatos del Éxodo (Alianza del Sinaí) y de los Hechos (Pentecostés): viento fuerte, ruido que hace temblar la tierra, lenguas de fuego, un pueblo unido “en un solo corazón”…

En la tradición judía se da gran importancia a la figura de Moisés que asciende al Sinaí para buscar las Tablas de la Ley y entregárselas a Israel. Este sentido es aplicado a la Ascensión de Jesús en el relato cristiano: la subida del Señor al cielo para buscar la Nueva Ley, la Nueva Alianza que es el Espíritu Santo para convertirlo en don gratuito para los hombres.

Este don del Espíritu no es citado por ninguna fuente judía en las interpretaciones que se hacen de la Alianza del Sinaí, donde según su criterio lo único que se entregó por Dios fueron las Tablas de la Ley. El Espíritu quedaba reservado para la era mesiánica en la que el mismo Yahveh ha de restaurar a Israel. Precisamente esta es la constancia que quiere dejar San Lucas por medio de su relato en los Hechos: con el Pentecostés cristiano se inaugura la era mesiánica en el poder de Jesucristo resucitado.

Así concluye la evolución de la fiesta de Pentecostés en la Escritura. Después de permanecer largo tiempo en un plano agrícola, pasó a significar la promulgación de la Alianza. La Pascua situaba a los judíos en un estado de salvación y liberación; Pentecostés, por el don de la Ley, les ofrecía la posibilidad de mantenerse en ese estado para no volver jamás a la esclavitud.

También para los cristianos la Pascua supone un acontecimiento redentor, mientras que Pentecostés consuma la obra dándoles el Espíritu Santo que les permite alcanzar la filiación divina y la liberación en el poder de Jesucristo resucitado. La ley cede su puesto al Espíritu para mantener a sus hijos en estado de resucitados:
“Una vez celebrada la Pascua, nos espera una fiesta que lleva la imagen del cielo, una fuesta espléndida, como si ya estuviéramos reunidos con nuestro Salvador en posesión de su Reino…” (Eusebio de Cesárea)

Emiliano Jiménez Hernandez

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Simbolismo del número 40

La palabra “cuaresma” deriva de CUARENTA, número correspondiente al conjunto de días que componen su duración. La exégesis bíblica establece una íntima relación entre el simbolismo de los números “4” y “40”.

El número 4

Pantocrator del Siglo XV

En el mundo clásico, el significado simbólico del número 4 se derivó básicamente de los cuatro puntos cardinales, las cuatro direcciones del viento y las cuatro estaciones del año.
El Antiguo Testamento usa el número 4 para simbolizar una totalidad o universalidad indefinida que tiene carácter de plenitud y que se refiere, fundamentalmente, al espacio, los cuatro ríos del paraíso que rodean las cuatro partes de la tierra, en clara alusión a la totalidad del mundo creado (Gn 2, 10ss); los cuatro carros tirados por caballos que expresan la omnipotencia de Dios efectiva en todas las direcciones (Zac 6,5), numerosas referencias a los cuatro vientos y a los cuatro puntos cardinales (Is 11,12; Jr 49,36; Ez 37,9,…)

Según estos datos, cuando en los evangelios aparece el número 4, habrá que preguntarse si también indica alguna totalidad. Este es el caso de los cuatro portadores del paralítico (Mc 2,3) que representan a la humanidad pagana que vive en el mundo entero o, según otras interpretaciones, la evangelización (cuatro evangelios) que acerca al hombre enfermo por el pecado hasta Jesucristo.

El manto y los ropajes de Jesús que representan su reinado espiritual, se dividen en cuatro lotes por estar destinados a la humanidad entera. Esta figura utilizada por el evangelista San Juan se relaciona con la transmisión del Espíritu de Elías a Eliseo mediante el cubrimiento con su manto (1Re 19,19s y 2Re 2,1-15). De esta forma expresa Juan que la unidad del Espíritu es indivisible -“la túnica (manto) era sin costura, de una sola pieza” (Jn 19,32s)-, pero el mismo está destinado a toda la humanidad: “tomaron sus vestidos con los que se hicieron cuatro lotes”.

El número 4 adquiere un evidente valor simbólico en otros puntos como los cuatro brazos de la cruz y los cuatro evangelios o la propagación universal del kerigma, prefigurada en los cuatro seres de la “Merkabá” (carro de fuego) de Ez 1,4-28

El número 40

El número 40 se indica para indicar una totalidad limitada, como por ejemplo:

  • El tiempo de una generación: cuarenta años de permanencia en el desierto (Nm 14, 34); cuarenta años de tranquilidad en Israel tras la liberación de los Jueces (Jue 3, 11.30), cuarenta años de reinado de David…
  • Un periodo de tiempo largo e intenso: el diluvio (Gn 7,4); la permanencia de Moisés en el Sinaí (Ex 24, 18); cuarenta años de duración del éxodo. También otros sucesos que repiten simbólicamente acontecimientos importantes: los cuarenta días del viaje de Elías; el ayuno de Jesucristo o los cuarenta días que permanece el Señor con sus discípulos después de la resurrección, periodos de tiempo todos ellos que se relacionan en mayor o menor medida con el Éxodo.

Queda patente con los ejemplos citados y otros de semejante significación, que el número 40 se usa como símbolo de un periodo limitado y concreto de tiempo no vacío de contenido, sino siempre referido a la prueba, al combate, al paso de una situación dada a otra nueva y a la manifestación y presencia de Dios.

En cierta manera se puede afirmar que el sentido bíblico del número 40 se refiere a la vida del hombre en el mundo y, por ello, la Cuaresma es considerada como un tiempo en el que se patentiza su realidad de pobreza y debilidad en lucha contra las tentaciones, desembocando en la redención pascual de Jesucristo resucitado y victorioso sobre la muerte.

La Cuaresma nos introduce en la Pascua de nuestro Señor.

Emiliano Jimenez Hernandez

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Tentaciones: espejismo de la fiesta

El camino a través del desierto es el itinerario de la fe que se resume en el Shemá: “Escucha, Israel: Yahveh nuestro Dios es el único Dios. Amarás a Yahveh tu Dios con todo tu corazón, con toda tu mente y con todas tus fuerzas” (Dt 6,4). Esto “te hará feliz… en la tierra que mana leche y miel” (Dt 6, 3).
Pero frente a este camino de vida a la que aspira todo hombre se alzan tres tentaciones como espejismos de felicidad, engañándole y arrastrándole a la muerte.

Hedonismo
La existencia del sufrimiento pone al hombre en la situación de decidir entre Dios, la promesa, la alianza… o el placer inmediato, el presente, la alienación.
La tentación de la sensualidad empuja al hombre a la búsqueda del placer y a esquivar obsesivamente el dolor.

La autonomía moral
Es la tentación que lleva al hombre a constituirse como señor de su historia y a rechazar a Dios como creador y fuente de toda vida. Ante la cruz, ante la prueba, el hombre reta a Dios para que ponga fin al sufrimiento. Si este acto de rebeldía no produce el fruto deseado, el hombre adopta una de estas dos actitudes: abandonar a Dios y volverse a los ídolos en busca de nuevos apoyos o negar la misma existencia de Dios (ateísmo).

El becerro de oro
Al apartarse de Dios, el hombre se siente solo, asustado y desnudo. Para paliar este caos interior opta por buscar su seguridad en el dinero, fuente de gloria y poder, constituyéndolo como bien máximo de su vida.

Jesús vence las tentaciones
Jesús, el Hijo amado del Padre, bautizado en el Jordán, como Israel atravesando el mar Rojo, recibe el Espíritu Santo para entrar en el desierto como Siervo que cumple una misión: llevar a cumplimiento las esperanzas mesiánicas en la obediencia y sacrificio prefigurado en Isaac. Jesús es “arrojado al desierto” al encuentro del diablo quien, según la significación griega del término, es el que divide, el que intenta separar al Hijo del Padre y robarle la palabra recibida en el bautismo.

Jesús pasa en el desierto “cuarenta días y cuarenta noches sin comer pan ni beber agua” (Dt 9, 9-18), esperando la Palabra del Señor que se convierte en su alimento por encima de la tentación de Satanás.
Pero el combate continúa. El demonio tiende una nueva trampa a Jesús. Le conduce al pináculo del templo invitándole a desafiar el proyecto de vida que el Padre ha preparado para él. Mas Jesús se mantiene fiel: “No tentarás al Señor tu Dios”. No necesita “signos” maravillosos para confiar en Él. La historia según el plan del Padre es buena, aunque pase por el desierto, por la insignificancia de proceder de Nazaret y no ser escriba o fariseo; es buena aunque pase por la cruz.

En la tercera tentación, Satanás le ofrece su ayuda por medio de la riqueza, el poder y la gloria humana a cambio de recibir su adoración. Jesús rechaza la tentación: su reino no es de este mundo, su corona será una corona de espinas y su trono será la cruz. Jesús acepta el camino y la misión encomendada por el Padre: “Al Señor tu Dios adorarás y sólo a Él darás culto” (Mt 4,10)

Jesucristo ha cumplido el Shemá.

Emiliano Jiménez Hernández

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Cuaresma – La conversión en la liturgia cristiana

La Cuaresma, al igual que Pentecostés, son tiempos litúrgicos que surgen a la sombra de la Pascua, fiesta primordial del cristianismo, sirviendo el primero de ellos como preparación y, el segundo, como prolongación festiva del gozo pascual.

Desierto: tiempo de esponsales
El simbolismo del desierto es doble.
El desierto como lugar geográfico es una tierra que Dios no ha bendecido: el agua es escasa, el suelo infértil, la vegetación raquítica o nula, la vida imposible. Lugar donde residen los demonios, tierra de maldición.
El simbolismo precedente quedará transformado por la actuación misericordiosa de Yahve. Aún manteniendo el carácter de lugar desolado y maldito, evocará sin embargo, una época privilegiada de la historia de salvación: el tiempo de los esponsales de Dios con su pueblo.
En el desierto, en la precariedad absoluta donde no hay camino abierto ni moran los dioses de la cultura, del pan, del poder, de la gloria, donde sólo mora el Dios creador del cielo y de la tierra, allí Él se manifiesta a su pueblo, le habla al corazón (Os 2,16) a solas, dándole su palabra sin interferencias, para enamorarle, a fin de ser para él “su primer amor”, manifestándose como el Señor que vence el terror del desierto y el dador de la vida.
En el desierto actúa potente su palabra, lo mismo que en medio del caos en los días de la creación. Por eso el pueblo que nace en el desierto, donde está a solas con Dios, sin distracciones, despertará el amor fresco de la juventud en el que el primer amor es único y lo es todo: creador, salvador, dador de todos los bienes cada día durante cuarenta años.
Los cuarenta años de lento caminar en la fe fueron una sublime pedagogía divina para que el pueblo se adaptara al ritmo de Dios y contemplara el triunfo de la misericordia sobre la infidelidad.

El desierto: lugar de paso

La vida del hombre es un éxodo, un atravesar el desierto de la existencia bajo la gloria de Dios hasta entrar en el Reino.
El desierto es el lugar de paso de la esclavitud a la libertad, de Egipto a la Tierra Prometida.
Salir-caminar-entrar sintetizan la experiencia de la vida humana. Salir es una experiencia fundamental, como salida del lugar cerrado, que supone al mismo tiempo, pérdida de seguridad para poder comenzar la vida. Polaridad en la que se encontrará frecuentemente el hombre, tentado por ello, de renunciar al riesgo de la libertad por temor a la inseguridad. Esta experiencia del salir, al nacer, se repetirá en las fases sucesivas del crecimiento humano; salir de la propia familia para formar una nueva, salir de un ambiente conocido, de una situación dada.
El salir está orientado al entrar. Si al salir no correspondiese un entrar, se trataría de un vagar sin meta y sin sentido. Pero entre el salir y el entrar está el desierto, el camino, el tiempo intermedio. La vida está llena de tiempos intermedios que crean una tensión dinámica entre el pasado y el futuro, como por ejemplo el noviazgo.
Características del tiempo intermedio son la provisionalidad y la tensión al término final, sin que esto signifique que el tiempo intermedio no conserve su valor. Dios ha querido asumir esta realidad humana fundamental y ha hecho del desierto una etapa privilegiada de la salvación.
El desierto, camino de la existencia del pueblo de Dios, es una prueba para saber si Israel cree en Dios, única meta auténtica de la vida. Es inútil la actividad del hombre; el desierto no produce nada, símbolo de la impotencia humana y, por ello, de la dependencia de Dios, que manifiesta su potencia vivificante dando el agua y el maná, juntamente con su palabra de vida.

Emiliano Jiménez Hernández

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Yom Kippur, el día de expiación (3/3)

El Día de Expiación era el día más solemne de todos los días festivos. Era el día de purificación de toda la nación y del santuario. Unicamente en este día, una vez al año, el sumo sacerdote entraba el lugar más santo de todos, el Lugar Santísimo del templo, más allá del velo del templo, con la sangre del macho cabrío del Señor como ofrenda de perdón de pecados. Allí rociaba la sangre sobre el propiciatorio. La sangre de la ofrenda en el gran Día de Expiación tenía el efecto de limpiar todos los pecados de los sacerdotes, el santuario e Israel como nación (Levítico 16:29-34).

El Día de Expiación

  1. Yom Kippur es un día de ayuno y aflicción del alma (Levítico 23:27,29; Números 29:7). Este día es apartado como un día de ayuno nacional. El ayuno se menciona en Joel  1:14-15; 2:12-18; y Esdras 8:21. El entendimiento espiritual nos es dado en Isaías 58:1-12.
  2. Es el décimo día del séptimo mes (Levítico 23:27; Números 29:7). El número 10 se usa para representar al gobierno o una nación (Daniel 7:24; Apocalipsis 17:12). Para el pueblo judío, el número diez representa a una congregación legal conocida como minyan. La congregación representa a un grupo. Por ende, el número diez representa a la nación o la congregación de Israel (Levítico 16:2-3,17,19). Nótese también que la sangre es rociada a favor de la nación (Levítico 16:19). Léase Isaías 52:13-15 y Ezequiel 36:24-26.

En Isaías 52:13-15, el siervo que sufre, Jesús, rocía a muchas naciones. En Ezequiel 36:24-26, son los judíos que regresan a Israel de la Diáspora a quienes Dios rociará con agua pura, cuando regresen a la tierra de Israel.

Las Ceremonias del Día de Expiación

Como pudimos apreciar, la ceremonia nos habla acerca del Mesías. A la vez, podemos notar la referencia que hace a los creyentes en el Mesías.

  1. El sacerdote usaba un incensario de oro (Levítico 16:1-2,12-14; Hebreos 9:4). El incensario está mencionado en Levítico 16:12; Números 16:18,46; 1 Reyes 7:50-51; 2 Crónicas 4:19,22; y Hebreos 9:1,4.

Aplicación Espiritual. El incienso representa en la Biblia las oraciones de los creyentes (Salmo 141:2; Lucas 1:5-11; Apocalipsis 5:8; 8:3-4).

Cumplimiento Mesiánico. Aarón, el sumo sacerdote, simboliza el ministerio de mediador e intercesor. Jesús es nuestro Sumo Sacerdote (Hebreos 3:1) y Mediador (1 Timoteo 2:5; Hebreos 12:24). El vive para interceder por nosotros (Romanos 8:34; Hebreos 7:22-27).

  1. El atravesaba el velo una vez al año (Levítico 16:2; Hebreos 9:3,7).

Aplicación Espiritual. Con la muerte de Jesús, somos libres de atravesar el velo todos los días (Mateo 27:50-51; 2 Corintios 3:14; Hebreos 4:16; 6:13-19; 10:19-22).

  1. El se lavaba con agua (Levítico 16:4,24).

Aplicación Espiritual. Para Aarón, esto significaba que debía estar absolutamente limpio para poder hacer expiación en nombre del pueblo de Israel. Para el creyente en Jesús, esto significa que debemos limpiarnos con el agua de la Palabra de Dios cuando nos acercamos a Dios, como cuando pedimos perdón por el pecado en nuestras vidas (Juan 3:1-5,15; 1 Corintios 6:11; Efesios 5:26-27; Tito 3:5; Hebreos 10:22). En cuanto a Jesús, esto significa que él era completamente puro y sin pecado cuando hizo la expiación y sacrificó su cuerpo en la cruz.

  1. El llevaba puestas vestiduras de lino santas (Levítico 16:4,23).

Aplicación Espiritual. También se hace mención de las vestiduras del sacerdote en Exodo  28:1-4. En el versículo 3, éstas se usaban para dar belleza y gloria. Los vestidos de lino reflejan la humanidad sin pecado del Mesías y Su justicia. Estas vestiduras se manchaban de sangre cuando el sacerdote ofrecía sacrificios. Al terminar los sacrificios, se quitaban las vestiduras y vestían nuevas prendas (Levítico 16:23-24). Isaías 1:18 habla de las vestiduras manchadas de sangre y de las nuevas prendas que vestían después. Las vestiduras de lino blanco eran las vestiduras de justicia (Job 29:14; Salmo 132:9; Isaías  61:10; Apocalipsis 3:5; 15:6; 19:7-8, 11,13-15).

  1. Al llevarse a cabo la ceremonia en el Día de Expiación, aquellos que eran expiados se consideraban como sin pecado ni falta ante Dios. La congregación de creyentes en el Mesías se presentará ante Dios sin falta ni mancha (Efesios 5:27) gracias a la sangre de Jesús (1 Pedro 1:19).
  2. Los cuerpos de los animales se colocaban fuera del campamento (Levítico 16:27).

Cumplimiento Mesiánico. Los cuerpos de los animales sacrificados, tanto del becerro como del macho cabrío, eran sacados del campamento, donde eran quemados. Jesús fue crucificado fuera del campamento, es decir, de las puertas de Jerusalén (Juan 19:17-20; Hebreos 13:10-13).

  1. Se ofrecían muchos sacrificios (Levítico 16:1-6,25-27).

Aplicación Espiritual. Nuestros cuerpos deben ser sacrificio vivo para Dios (Romanos 12:1; 1 Pedro 2:5). Debemos ofrecer sacrificio de alabanza a Dios (Levítico 7:12; Salmo 34:1; 50:14,23; 69:30-31; 107:22; 116:17; Hebreos 13:15-16).

Cumplimiento Mesiánico. Jesús es el sacrificio de Dios para todos aquellos que creen El (Hebreos 9:26-28; 10:1-10).

  1. El año del Jubileo era el Día de Expiación (Levítico 25:9-11).

Aplicación Espiritual. Estos eran era un año y un día de libertad. Jesús vino a predicar acerca de esta libertad en Su primera venida (Isaías  61:1-3; Lucas 4:17-21). Desde Adán, ya han pasado casi 6,000 años y 120 Jubileos. El número 120 representa el fin de la era de la carne y el reinado de la vida espiritual (Génesis 6:3). El verdadero cumplimiento del año del Jubileo tomará lugar en la segunda venida del Mesías. La tierra será redimida y alcanzará el reposo total de la maldición que fue traída por el pecado de Adán. Se alcanzará la restauración completa del legado que el hombre perdió. El pueblo de Dios será completamente libre –puesto en libertad de todo pecado, enfermedad, muerte y maldición. Satanás, la fuente de todas estas cosas, será atado y se logrará alcanzar el verdadero reposo. El tabernáculo de Dios se encontrará entre su pueblo y El habitará en medio de su gente (Apocalipsis 21:1-4). Por lo tanto, el año del Jubileo y el Día de Expiación nos hablan acerca del cumplimiento del plan de redención de Dios para el hombre.

 Vida por Vida

El nombre bíblico que se usa para el Día de Expiación es Yom HaKippurim, que significa “el día que se cubre, cancela, perdona, reconcilia”. Ocasionalmente, también recibía el nombre de “el Día del Ayuno” y el “Gran Ayuno” (Levítico 23:27-31; 16:29-34).

Dios les dijo a los israelitas que sacrificaran un animal como sustituto de su sentencia de muerte. Este principio de “una vida por una vida” es el fundamento del sistema de sacrificios. La Torá permite que se pague un rescate monetario por aquel individuo que merece la pena de muerte (Exodo 21:28-32). Aquí, la persona dueña de un buey era culpable porque el animal había matado a una persona y era responsable de esa muerte (En Exodo 21:30 era considerado como pago de rescate el dinero pagado en lugar de la muerte que merecía el dueño del buey).

Cumplimiento Mesiánico. Jesús murió en el madero en lugar de nosotros, quienes merecíamos morir a causa de haber pecado en contra de Dios. Jesús pagó el precio de rescate por nosotros (Marcos 10:45; 1 Timoteo 2:5-6; 1 Corintios 6:20; 7:23). El pago de rescate era de 30 piezas de plata (Exodo 21:32; Mateo  26:14-16; 27:3-6).

Treinta piezas de plata era el pago del rescate de la sangre del que debía morir como expiación por el verdadero culpable. En el caso de un ladrón o asesino, no hay expiación (Exodo 22:1-2; Números 35:31). Es por ello que no hay expiación posible para Satanás (Juan 8:44). Treinta piezas de plata era el pago del rescate de la sangre y el derramamiento de sangre es lo que hacía posible la expiación por el pecado (Levítico 17:11; Romanos 5:8-11). La palabra griega hilasmos, traducida como “propiciación”, tiene el mismo significado que la palabra hebrea kaphar, que es traducida como “expiación” (Romanos 3:23-25; 1 Juan 2:2; 4:9-10). El propósito del Día de Expiación en enseñarnos acerca de Jesús, quien se entregó a sí mismo para expiar nuestro pecado (Hebreos 10:1-10).

Tomado del libro de Eddie Chumney, Las Siete fiestas del Mesías

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Quién es esta que sube del desierto – Cantar de los Cantares 8,5-7 (2/2)

Yom Kippur, el día de expiación (2/3)

Cara a Cara

El sumo sacerdote solamente podía entrar en al Lugar Santísimo una vez al año (Levítico 16:2; Hebreos 9:6-7). Dios había hecho la advertencia que ningún hombre podía ver el rostro de Dios y sobrevivir (Exodo 33:20). Pero, dado que el sumo sacerdote podía estar en la presencia de Dios en el Día de Expiación (Levítico 16:2), otro término que describe el Día de Expiación es “cara a cara”.

En el tiempo del segundo templo, la ceremonia del sumo sacerdote había sido modificada en cierta forma y se le había añadido un elemento crucial. Este elemento era que en tres ocasiones distintas, en forma creciente, el sumo sacerdote aparecía ante el pueblo y recitaba la fórmula de confesión para que todos pudieran oírla. La primera confesión por sus propios pecados y los de su casa; la segunda, a cuenta de los pecados de la tribu sacerdotal de Leví; la tercera a cuenta de todo el pueblo.

Sólo en esta ocasión, de todos los días del año, la confesión incluía la pronunciación que hacía el sacerdote a voz alta del nombre de Dios, tal como lo representan las letras hebreas YHVH (conocido como el Tetragrama). Este fue el nombre que Dios le mostró y explicó a Moisés en la zarza ardiente, el nombre que describía “Yo Soy el Que Soy”, el nombre que no servía como una etiqueta por medio de la cual se podía llamar a Dios y tratar de influenciarlo; por lo tanto, este nombre no podía decirse a viva voz. Entonces, durante todo el año, cuando el nombre YHVH aparecía en el texto o se invocaba a su nombre, se decía Adonai, El Señor. Solamente en Yom Kippur se pronunciaba el nombre a viva voz, en alto, con toda su majestad.

(La forma en que se pronuncia Su santo nombre era protegida con tal celo, para evitar ser profanado, que a la fecha no sabemos cómo se pronunciaba).

En cada confesión, cuando el sumo sacerdote llegaba a la parte en que debía recitar el nombre, todo el pueblo se postraba y decía en voz alta: “Baruch shem K’vod malchuto l’olam va’ed” que significa: “Bendito sea el Nombre del Resplandor de Su Majestad, por siempre y más allá”. Durante la tercera recitación, cuando se pedían por sus pecados, ellos sabían que el sumo sacerdote recién acababa —como única vez en todo el año— de entrar al Lugar Santísimo, el lugar más íntimo del templo  donde residía la presencia de Dios. El sacerdote entraba allí tres veces y entonces salía a confesar a favor de todo el pueblo y transmitir sus pecados sobre la cabeza del macho cabrío por azazel.

El resultado de estas tres entradas en el Lugar Santísimo, las tres recitaciones del nombre más santo de Dios y las tres postraciones por parte de todo el pueblo, creaban un sentido impresionante de la Presencia de Dios obrando en la expiación del pueblo, limpiándolos de todo pecado, permitiéndoles comenzar un año nuevo en limpio y renovando sus vidas. Este sentimiento de transformación era tan profundo que, luego del ritual, el ambiente solemne se transformaba en una celebración animada. Los jóvenes y los solteros iban a los campos a danzar y a buscarse esposa o esposo. Yom Kippur y el quince del mes de Av eran los únicos días del año en que se daba este tipo de desposorios públicos masivos.

Por lo tanto, cuando el sumo sacerdote se paraba delante de Dios en este día, se decía que estaba “cara a cara” con Dios. Por ello, a Yom Kippur se le reconoce por la frase “cara a cara“. La terminología de “cara a cara” es utilizada en Corintios 13:9-12, como está escrito:

Porque en parte conocemos, y en parte profetizamos; mas cuando venga lo perfecto, entonces lo que es en parte se acabará. Cuando yo era niño, pensaba como niño, juzgaba como niño; mas cuando ya fui hombre, dejé lo que era de niño. Ahora vemos por espejo, oscuramente; mas entonces veremos cara a cara. Ahora conozco en parte; pero entonces conoceré como fui conocido. (1 Corintios 13:9-12)

Tanto el versículo 11 como la frase en el versículo 12: “Ahora vemos por espejo, oscuramente” viene del Midrash judío.

Cara a cara” es una expresión idiomática de Yom Kippur. ¿Por qué? Porque era durante Yom Kippur que el sumo sacerdote debía ir más allá del velo del templo. En ese momento, la nación debía esperar ansiosamente, ya que el destino de la nación dependía de que Dios aceptara el sacrificio ofrecido. En ese momento, el sumo sacerdote se encontraba “cara a cara ante el propiciatorio de Dios”.

Cuando el sumo sacerdote entraba al Lugar Santísimo, él veía la presencia del Señor como una nube brillante que cubría el propiciatorio (Levítico 16:2). La palabra hebrea para propiciatorio es kapporet. Viene de la raíz kaphar, que es la misma palabra que se usa para “expiación”. El propiciatorio también se puede traducir como silla de expiación. El propiciatorio está descrito detalladamente en Exodo  25:17-22 y 37:6-9. Este es el lugar donde Moisés se reunía con Dios y le hablaba cara a cara (Exodo 25:22; 30:6; Números 7:89).

El Día

Yom Kippur, el Día de Expiación, cae en el décimo día del mes judío de Tishrei (septiembre/octubre). Es el último de los Diez Días de Arrepentimiento y es el día más solemne del calendario judío. Se cree que aquellos que no han sido lo suficientemente buenos como para ser inscritos en el Libro de la Vida en Rosh HaShanah, se les dan diez días para arrepentirse, orar para ser perdonados y hacer buenas obras antes que llegue Yom Kippur, el día en que será decidido su destino. Todo el Día de Perdón (Yom Kippur) se dedica al ayuno y la oración. Dado que este es el día más solemne del año, se le conoce como “El Día“.

El Ayuno

El ayuno es uno de los mitzvot (mandamientos) más importantes que llevan a la expiación. La Torá menciona en tres ocasiones: “Y esto tendréis por estatuto perpetuo: En el mes séptimo, a los diez días del mes, afligiréis vuestras almas…”. (Levítico 16:29; 23:27; Números 29:7). Según la tradición, la aflicción de vuestras almas se interpreta como ayuno. Por esta razón, Yom Kippur es conocido como “El Día de Ayuno”.

El Gran Shofar

Hay tres principales shofarim (trompetas) para el pueblo judío, y estas tres trompetas están relacionadas con ciertos días específicos del año. Estas tres trompetas son:

(a) “La Primera Trompeta” que suena y está asociada con Shavuot (Pentecostés);
(b) “La Ultima Trompeta” que suena y está asociada con Rosh HaShanah;
(c) “La Gran Trompeta” que suena y está asociada con Yom Kippur.

Es en Yom Kippur cuando suena la Gran Trompeta, conocida en hebreo como el Shofar HaGadol. Isaías 27:13 y Mateo 24:31 se refieren a ello.

Neilah: El Cierre de las Puertas del Cielo

Neilah es el cierre o el servicio final de Yom Kippur. Los judíos tienen la creencia que las puertas del Cielo permanecen abiertas a lo largo de los días de arrepentimiento para recibir nuestras oraciones para ser perdonados y que éstas son cerradas después del servicio de neilah. (Para ser específicos, estas puertas son abiertas en Rosh HaShanah para permitir que los justos entren al Cielo y permanecen abiertas hasta el servicio de neilah en Yom Kippur). Cuando se hace sonar el último toque del shofar al final del servicio de neilah, aquellos que han guardado ese día con toda sinceridad, podrán sentir que fueron inscritos y sellados en el Libro de la Vida.

Tomado del libro de Eddie Chumney, Las Siete fiestas del Mesías

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